马克思主义中国化与中国道路的文化自信(上)

　　马克思主义中国化与中国道路的文化自信(上)

　　【编者按】中国共产党在百年奋斗中，始终坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合，不断推进马克思主义中国化，形成了中国特色社会主义理论体系，是党最可宝贵的政治和精神财富。习近平总书记指出：“中国特色社会主义理论体系是指导党和人民沿着中国特色社会主义道路实现中华民族伟大复兴的正确理论，是立于时代前沿、与时俱进的科学理论。”在中国共产党成立百年之际，为增强理论自信，推进理论创新，中国理论网特推出系列解读文章，阐释马克思主义与中国特色社会主义理论自信的渊源，以飨读者。

　　正像马克思所言，理论在一个国家的实现程度，总是决定于理论满足这个国家需要的程度。思想与现实的相互作用及其相互转化，是马克思主义所具有的内在张力。马克思主义之所以传播到中国并为被迫进入现代性起点的中国所选择和接受，本质上还是由于它具有满足现代中国改变自身命运所需要的实践性力量。在中国社会主义革命和建设的历史实践中，马克思主义日益与中国的现实不仅在形式上而且在内容上相互作用。可以说，马克思主义中国化的过程，既充分确证了马克思主义作为实践的理论所具有的改造世界的实践性品格，也表征着马克思主义在中国的实践生成和具体实现。

　　实践的哲学与哲学的实践，始终是近百年来中国马克思主义者的不懈追求。毛泽东坚持把马克思主义基本原理与中国革命实际相结合，“使马克思主义在中国具体化，使之在其每一表现中带着必须有的中国的特性，即是说，按照中国的特点去应用它”。当代中国的改革开放，就是通过实践标准的重新确立而摆脱了教条主义的束缚得以实现的。以对社会主义本质的重新思考为前提，当代中国特色社会主义理论与实践所成就的中国道路，就是马克思主义的中国化实践。马克思曾言：“感觉在自己的实践中直接成为理论家。”在中国道路和中国经验的实践探索中，凝结着深沉的理论智慧。如果说马克思主义哲学是实践的哲学，是指导中国道路具体实践的哲学理论，那么中国道路就是哲学的实践，它所实现的巨大的哲学转化和创新能力，开启了马克思主义中国化的实践模式，成就并创造了马克思主义中国化的新境界。  

　　中国道路所体现的哲学洞见，在以下关系中得到集中体现：一是社会主义与资本主义的关系。对社会主义与资本主义关系的理解，不仅是一个具有基础性和总体性的理论问题，同时也是一个具有现实意义的实践问题。对于现实的社会主义实践而言，问题的关键在于，如何以唯物辩证的态度处理和对待这一关系。在此意义上，中国道路的要义就在于坚持了社会主义的基本方向，围绕发展这一主题，用“建设的逻辑”代替“革命的逻辑”，通过对资本主义文明的充分占有和辩证否定来实现社会主义的自我完善和自我发展。其中，重要的是，中国道路既没有对资本主义文明所具有的世界历史意义采取漠视态度，但同时又对资本主义文明的历史限度具有清醒而冷静的认知。历史事实表明，对资本主义文明采取掩耳盗铃般的无视态度，也就无法从中汲取文明的成分使其充实、转化并提升为社会主义发展的内在环节，社会主义的发展就会丧失了必要的文明基础；对资本主义文明的历史限度缺乏深刻的把握，就会使社会主义的发展丧失应有的理论自信和制度自信，从而偏离人类文明发展的方向。应当说，中国道路在对待资本主义与社会主义的关系上，在诸如计划和市场关系等诸多方面的认识和实践上，超越了教条化、主观化的知性理解，真正贯彻了马克思主义哲学的实践观点，体现出实事求是、内在超越的实践哲学态度。

　　二是政党、国家、社会与个人的关系。中国道路是中国共产党作为执政党领导全体人民开展国家和社会治理的创造性实践。在中国这样一个文化传统厚重、民族多元一体、人口规模庞大且发展不均衡的国家，坚持中国共产党的领导，是保持国家稳定、凝聚民族精神、实现社会持续发展不可或缺的必要基础。中国道路的价值自觉就在于把党的先进性建设与现代性社会的建构内在统一起来。始终葆有社会主义的价值关怀，这是马克思主义政党应当具有的思想品格和文明素养。通过党的先进性建设，引领和推进依法治国和现代性社会的建构，从而实现以人为本的发展，这是中国道路不断彰显的价值选择。如果说，资本主义所奉行的是物化的“资本的逻辑”，那么，社会主义所遵循的则应是人本化的“社会的逻辑”。社会与个人不是抽象对立的。在创造日益发达的物质文明的基础上，使物质文明的发展服膺于人的自由而全面发展的价值理想，使社会的发展成为每个个人发展的内在环节和必要条件，从而把社会的发展与个人的发展辩证统一起来，是马克思主义哲学蕴含的社会主义关怀。中国道路的主体性力量就在于政党、国家、社会、个人的整合与凝聚，它所形成的不是分散的离心力，而是统一的向心力。把党的先进性建设、依法治国与以人为本的社会发展统一起来，这是中国道路实践哲学的应有之义，也是马克思主义中国化的创造性成果。